子路(자로) 問政(문정)한대 子曰(자왈) 先之勞之(선지노지)니라
請益(청익)한대 曰 無倦(왈 무권)이니라
자로가 정치에 대해 묻자, 공자가 말씀하셨다. “솔선수범하고 노고를 아끼지 말아야한다.
“ 한말씀 더해달라고 청하자, 공자가 말씀하셨다.”지금 말한 두 가지를 게을리 하지 말아라“
仲弓(중궁)이 爲季氏宰(위계씨재)라 問政(문정)한대
子曰(자왈)先有司(선유사)오 赦小過(사소과)하면 擧賢才(거현재)니라
曰 焉知賢才而擧之(왈 언지현재이거지)리잇고
曰 擧爾所知(왈 거이소지면)면 爾所不知(이소부지)를 人其舍諸(인기사제)아
중궁이 계씨의 가신이 되어 정치에 대해 묻자
공자가 말씀하셨다 “담당자에게 먼저 시키고, 작은 허물을 용서해주고, 어질고 재주있는 사람을 등용해야 한다.“
중궁이 말했다. “ 어질고 재주 있는 사람인지를 어떻게 알아서 등용합니까?“
공자가 말씀하셨다.” 네가 아는 사람을 등용해서 쓰면, 남들이 네가 알지 못하는 사람을 추천해 줄 것이다.?”
子路 曰(자로 왈) 衛君(위군)이 待子而爲政(대자이위정)하시나니 子將奚先(자장해선)이시리잇고
子曰(자왈) 必也正名乎(필야정명호)인저
子路 曰(자로 왈) 有是哉(유시재)라 子之迂也(자지우야)여 奚其正(해기정)이시리잇고
子曰 野哉(야재)라 由也(유야)여 君子(군자) 於其所不知(어기소부지)에 蓋闕如也(개궐여야)니라
名不正則言不順(명부정즉언불순)하고 言不順則事不成(언불순즉사불성)하고
事不城則禮樂(사불성즉예악)이 不興(불흥)하고 禮樂(예악)이 不興則刑罰(불흥즉형벌)이 不中(불중)하고
刑罰不中則 民無所措手足(형벌불중즉 민무소조수족)이니라
故(고로)로 君子名之(군자명지)인댄 必可言也(필가언야)이며
言之(언지)인댄 必可行也(필가행야)이니 君子 於其言(군자어기언)에 無所苟而已矣(무소구이이의)니라
자로가 말했다. “위나라 임금이 선생님에게 정사를 맡기려 하는데, 선생님은 무엇을 먼저 시행하시렵니까?
공자가 말씀하셨다. “반드시 명분을 먼저 바로 잡을 것이다.“
자로가 말했다. “ 그러하시군요. 선생님은 현실과 너무 거리가 있습니다. 어떻게 바로 잡을 수 있습니까?”
공자가 말씀하셨다. “ 비속하구나 유(자로)야! 군자는 알지 못하는 일에는 참견하지 않는다.
명분이 바르지 않으면 말이 통하지 않고, 말이 통하지 않으면 일이 이루어지지 않고
일이 이루어 지지 않으면 문화가 일어나지 않고 문화가 일어 나지 않으면 형벌이 알맞게 적용되지 않고,
형벌이 알맞게 적용되지 않으면 백성이 어떻게 행동해야 할지 모른다.
그러므로 군자는 명분이 서면 반드시 말을 해야 하고,
말을 하면 반드시 실천하여야 한다. 그러므로 군자는 말에 있어 구차함이 없어야 한다.
樊遲(번지)가 請學稼(청학가)한대
子曰吾不如老農(자왈오불여노농)호라
請學爲圃(청학위포)한대
曰吾不如老圃(왈 오불여노포)니라
樊遲 出(번지 출)커늘
子曰 小人哉(자왈 소인재)라 樊須也(번수야)여
上(상)이 好禮則民莫敢不敬(호농즉민막감불경)하고
上(상)이 好義則民莫敢不服(호의즉민막감불복)하고
上(상)이 好信則民莫敢不用情(호신즉민막감불용정)이니
夫如是則四方之民(부여시즉사방지민)이 襁負其子而至矣(강부기자이지의)리니
焉用稼(언용가)이리오
번지가 농사 짓는 것에 대하여 청하자
공자가 말씀하셨다. " 나는 늙은 농사꾼보다 못하다."
이번에는 채소 가꾸는 일에 대해 청하자
공자가 말씀하셨다. “ 나는 늙은 채소심는 사람보다 못하다"
번지가 밖으로 나가자
공자가 말씀하셨다. “ 소인이로다 번지여!
윗사람이 예를 좋아하면 백성들이 감히 공경하지 않을 수 없고,
위 사람이 의를 좋아하면 백성들이 감히 복종하지 않을 수 없고,
윗사람이 신의를 좋아하면 백성들이 감히 진실하지 않을 수 없다.
이와 같이하면 사방의 백성들이 자기 자식을 포대기에 업고 몰려올 것이니,
이러한 중요한 일을 두고 어찌 농사짓는 일에 힘쓰려 하는가.”
子曰(자왈) 誦詩三百(시송삼백)호대 授之以政(수지이정)에 不達(불달)하며
使於四方(사어사방)에 不能專對(불능전대)하면 須多(수다)나 亦奚以爲(역해이위)리오
공자가 말씀 하셨다 “ <시경>의 시 300편을 다 외우고 있다 해도 , 정치를 맡겨 보니 능숙하지 못하고
외고사절로 파견을 해도 독자적으로 일을 처리하지 못한다면, 시를 많이 외운 것이 무슨 필요가 있겠는가?”
子曰(자왈) 其身(기신)이 正(정)이면 不令而行(불령이행)하고
其身(기신)이 不正(부정)이면 雖令不從(수령불종)이니라
공자가 말씀 하셨다 “ 위정자가 올바르면 명령을 내지지 않아도 백성들이 스스로 이행하고,
위정자가 올바르지 아니하면 아무리 많은 명령을 내려도 백성들이 따르지 않는다.”
子曰(자왈) 魯衛之政(노위지정)이 兄弟也(형제야)로다
공자가 말씀 하셨다 “ 노 나라의 정치와 위 나라의 정치는 형제간이다 .”
子 謂衛公子荊(자 위공자형)하사대
善居室(선거실)이로다 始有(시유)에 曰苟合矣(왈구합의)라 하고
少有(소유)에 曰苟完矣(왈 구완의)라 하고
富有(부유)에 曰苟美矣(왈구미의)라 하니라
공자께서 위 나라의 대부 공자형에 대해 말씀 하셨다
“ 그는 집안을 잘 다스렸다. 처음 재산이 조금 모이자 ‘ 필요한 건 조금 갖추었구나’ 하고 만족하고,
재산이 조금 더 불어 났을 때는 ‘ 이제는 더 이상 바랄 것이 없구나’하고 만족하였다.
그리고 나중에 부자가 되었을 때는 “ 이젠 너무 화려하구나’ 하였다.
子 適衛(자 적위)하실새 冉有 僕(염유 복)이러니
子曰 庶矣哉(자왈 서의재)라
冉有曰 旣庶矣(염유왈 기서의)어든 又何加焉(우하가언)이리잇고
曰 富之(왈 부지)니라
曰 旣富矣(왈 기부의)어든 又何加焉(우하가언)이리잇고
曰 敎之(왈 교지)니라
공자께서 위 나라에 계실 적에 염유가 마차를 몰았는데
공자께서 말씀하셨다. “ 이 나라에는 인구가 참 많구나!”
염유가 물었다. “ 인구가 많아진 다음에 해야 할 일은 무엇입니까?”
공자께서 말씀하셨다. “ 부유하게 만들어야지”
염유가 물었다. “ 부유한 다음에는 무엇을 해야 합니까?”
공자께서 말씀하셨다. “ 교육을 시켜야 한다”
子曰苟有用我者(자왈 구유용아자)면 朞月而已(기월이기)라도 可也(가야)이니
三年(3년)이면 有成(유성)이리라
공자께서 말씀하셨다. “ 누가 나를 등용하여 정치를 맡긴다면, 1년 이내에 어느 정도 나라를 바로잡고,
3년이내에 큰 성과를 내리라”
子曰 자왈)善人(선인)이 爲邦百年(위방백년)이면
亦可以勝殘去殺矣(역가이승잔거살의)라 하니 誠哉(성재)라 是言也(시언야)여
공자께서 말씀하셨다. “ 옛말에 착한 사람이 백년동안 나라를 다스리면
잔악한 범죄가 없어지고, 살육도 없어진다고 하였는데 이 말은 진실이다”
子曰(자왈) 如有王者(여유왕자)이라도 必世而後仁(필세이후인)이니라
공자께서 말씀하셨다. “ 만약 왕자가 있다 하더라도, 반드시 한 세대가 지난 후라야 인(仁 )하게 될 것이다.
子曰(지왈) 苟正其身矣(구정기신의)면 於從政乎(어종정호)에 何有(하유)며
不能正其身(불능정기신)이면 如正人(여정인)에 何(하)오
공자께서 말씀하셨다. “ 다스리는 자가 그 몸을 진실로 바르게 한다면 정치를 하는데 무슨 어려움이 있을까?
다스리는 자가 그 몸을 바르게 할 수 없다면 타인을 어떻게 바르게 할 수 있단 말인가!.”
冉子(염자) 退朝(퇴조)어늘 子曰(자왈) 何晏也(하안야)오
對曰 有政(대왈 유정)이러이다
子曰(자왈) 其事也(기사야)로다
如有政(여유정)인댄 雖不吾以(수불오이)나 吾其與聞之(오기여문지)니라
염자가 조정에서 퇴근하였을 때 공자께서 말씀하셨다. “ 오늘은 왜 이렇게 늦었느냐”.”
염자가 대답 하였다 “ 중요한 정무가 있었습니다.”
공자께서 말씀하셨다. “ 사사로운 일이었겠지? 중요한 정무라면 내가 비록 벼슬자리에는 있지 않으나,
나에게 물어 상의하였을 것이다.”
定公(정공)이 問 一言而可以興邦(문 일언이가이흥방)이라 하나니 有諸(유제)잇가
孔子 對曰(공자 대왈) 言不可以若是其幾也(언불가이약시기기야)어니와
人之言曰 爲君難(인지언왈 위군난))하며 爲臣不易(위신불이)라 하나니
如知爲君之難也(여지위군지난야)인댄 不幾乎一言而興邦乎(불기호일언이흥방호)잇가
曰 一言而喪邦(왈 일언이상방)이라 하나니 有諸(유제)잇가
孔子 對曰(공자대왈) 言不可以若是其幾也(언불가이약시기기야)어니와
人之言曰 予無樂乎爲君(인지언왈 여무락락호위군)이오
唯其言而莫予違也(유기언이막여위야)라 하나니
如其善而莫之違也(여기선이막지위야)인댄 不亦善乎(불역선호)잇가
如不善而莫之違也(여불선이막지위야)인댄 不幾乎一言而喪邦乎(불기호일언이상방호)잇가
정공이 물었다.” 한마디의 말로서 나라를 흥하게 할 수 있다 하니, 그러한 말이 있습니까?”
공자께서 대답하여 말씀하셨다. “ 사람의 말로서 그토록 효과를 낼 수 있는 말이 있겠습니까마는 물어보시니
말씀 드리겠습니다.
사람들이 하는 말에 ‘ 임금 노릇하기 어렵고, 신하 노릇하기도 쉽지 않다’. 만약 당신께서 임금 노릇하기가
어렵다는 것을 아신다면, 이 한마디 말로 나라를 흥하게 하는데 거의 이르게 할 수 있지 않겠습니까?”
정공이 다시 물었다.” 한마디의 말로서 나라를 망하게 할 수 있다 하니, 그러한 말이 있습니까?”
공자께서 대답하여 말씀하셨다. “ 사람의 말로서 그토록 효과를 낼 수 있는 말이 있겠습니까마는 물어보시니
말씀 드리겠습니다.
사람들이 하는 말에 ‘ 내가 임금이 되었다 하나,즐거운 것이 아무 것도 없다.
다만 내 말에 아무도 거슬리지 않는 것이 즐거울 뿐이다.
’ 만약 당신의 말이 선(善)한 것이라면 그것이 좋은 일이겠지요. 만약 당신의 말이 착하지도 않는데
아무도 거스르지 않을진댄, 이 한마디의 말로 나라를 망하게 하는데 거의 이르게 할 수 있지 않겠습니까?”
** 정공 : 중년의 공자가 벼슬할 당시의 君主
葉公(섭공)이 問政(문정)한대
子曰(자왈)
近者說(근자열)하며 遠者來(원자래)니라
섭공이 정치에 대하여 여쭈웠다.
공자께서 말씀하셨다.
“ 가까이 있는 백성들을 기뻐하게 할 수 있으면, 먼 곳에 있는 백성들도 모여들게 되느니라”
子夏(자하)가 爲莒父宰(위거부재)라 問政(문정)한대
子曰(자왈) 無欲速(무요속)하며 無見小利(무견소리)니
欲速則不達(욕속즉불달)하고 見小利則大事不成(견소리즉대사불성)이니라
자하가 거부의 읍제가 되어 정치에 대하여 여쭈웠다.
공자께서 말씀하셨다. “ 급하게 성과를 내려고 욕심을 내지 말며 작은 이익을 못 본체하라.
급하게 성과를 내려고 하면, 통달할 수 없고, 작은 이익에 구애되면 큰 일을 이룰 수 없느니라. ”
葉公(섭공)이 語孔子曰(어공자왈) 吾黨(오당)에 有直躬者(유직궁자)하니
其父 攘羊(기부양양)이어늘 而子 證之(이자 증지)하니이다
孔子曰(공자왈)) 吾黨之直者(오당지직자)는 異於是(이어시)하니
父爲子隱(부위자은)하며 子爲父隱(자위부은)하나니 直在其中矣(직재기중의)니라
섭공이 공자에게 일러 말하였다. “ 우리 무리 중에 지극히 곧은 사람이 있습니다.
그의 아버지가 양을 훔쳤는데 아들이 이를 증명하였습니다.
이에 공자께서 말씀하셨다. “ 우리 무리 중의 곧은 자는 당신 무리와는 달리, 아버지는 이들을 위하여 숨겨주고,
아들은 아버지를 위하여 숨겨주니, 곧음이란 그 가운데 있는 것이니라.”
樊遲 問仁(번지 문인)한대
子曰(자왈) 居處恭(거처공)하며 執事敬(집사경)하며
與人忠(여인충)이라
雖之夷狄(수지이적)이라도 不可棄也(불가엽야)니라
번지가 인(仁)에 대하여 공자에게 여쭈웠다.
공자께서 말씀하셨다. “ 평소에 거처할 때에 공(恭)손하고, 일을 할 때는 경(敬)해야 하며,
사람을 사기는 대 있어서는 충(忠)해야 한다.
비록 오랑케의 나라에 가더라도 이러한 것을 버려서는 아니 되느리라.”
子貢(자공)이 問曰(문왈) 何如(하여)라야 斯可謂之士矣(사가위지사의)잇고
子曰(자왈)
行己有恥(행기유치)하며 使於四方(사어사방)하야 不辱君命(불역군명)이면 可謂士矣(가위사의)니라
曰 敢問 其次(왈 감문 기차)하노이다
曰 宗族(왈 종족)이 稱孝焉(칭효언)하며
鄕黨(향당)이 稱弟焉(칭제언)이니라
曰 敢問 其次(왈감문기차)하노이다
曰 言必信(왈 언필신)하며 行必果(행필가)이 硜硜然小人哉(갱갱연소인재)나
抑亦可以爲次矣(억역가이위차의)니라
曰 今之從政者(왈 금지종정자)는 何如(하여)하니잇고
子曰(자왈) 噫(희)라 斗筲之人(두소지인)을 何足算也(하족산야)리오
자공이 여쭈기를 “ 어떻게 하여야 가히 선비라고 일컬을 만 합니까?”
공자께서 말씀하셨다.
“ 자기의 행동에 대하여 수치를 느낄 줄 알며 여러 나라에 사신으로 나아가서는 임금의 명을
욕되게 하지 않으면 선비라 이를 만하다.”
자공이 다시 여쭈웠다.” 그 다음은 무엇입니까?”
이에 공자께서 말씀 하셨다. “ 종족 전체의 사람이 효성스럽다 하고,
그 지역 전체의 사람들이 우애 있다고 칭찬하는 사람이다”
자공이 또 다시 여쭈웠다.” 그 다음은 무엇입니까?”
이에 공자께서 말씀 하셨다. “ 말에는 반드시 믿음이 있고, 행동에는 반드시 결과가 있으며,
깐깐하여 소인처럼 보이기는 하지만, 그래도 또한 그 다음은 되느니라.”
자공이 또 여쭈웠다.” 지금 정치에 종사하는 자는 어떠합니까?”
공자께서 말씀 하시었다.” 아! 한말도 되지 않은 그 사람들을 따 저서 무엇 하겠느냐?”
子曰(자왈)
不得中行而與之(부득중행이여지)인댄 必也狂狷乎(필여광견호)인저
狂者(광자)는 進取(진취)오 狷者(견자)는 有所不爲也(유소불위야)이니라
공자께서 말씀 하시었다.
” 중도를 행하는 사람과 함께 할 수 없다면, 나는 반드시 광자나 견자와 함께할 것이다.
광자는 진취적이고, 견자는 행하지 아니 하는 바가 없는 사람들이다.”
子曰(자왈)
南人(남인)이 有言曰(유언왈) 人而無恒(인이무항)이면 不可以作巫醫(불가이작무의)라 하니
善夫(선부)라
不恒其德(불항기덕)이면 或承之羞(혹승지수)이라 하니
子曰(자왈) 不占而已矣(불점이기의)니라
공자가 말씀하시었다.
“ 남쪽나라 사람들이 말하기를 ‘ 사람이 항상된 마음이 없으면, 의시나 무당이 되어서는 아니 된다’
참으로 맞는 말이다.
<역>에 이르기를 ‘ 그 덕을 항상되게 하지 못하면,사람들에게 받아 들여지지 않아 수치를 당할 수도 있다”
공자께서 또 다시 말씀하시었다. “ 점을 칠 수도 없다. ( 덕이 항상되지 않으면)”
子曰(자왈) 君子(군자)는 和而不同(화이부동)하고
小人(소인)은 同而不和(동이불화)이니라
공자가 말씀하시었다. “ 군자는 다른 사람과 조화를 이루지만 휩쓸리지는 않으며.
공자가 말씀하시었다. “ 군자는 다른 사람과 조화를 이루지만 휩쓸리지는 않으며.
소인은 남들과 휩쓸리기만 할뿐 조화는 이루지 못한다.”
子貢(자공)이 問曰(문왈) 鄕人(향인)이 皆好之(개호지)면 何如(하여)이니잇고
子曰(자왈) 未可也(미가야)이니라
鄕人(향인)이 皆惡之(개악지)면 何如(하여)이니잇고
子曰(자왈) 未可也(미가야)이니라
不如鄕人之善者(불여향인지선자)가 好之(호지)오 其不善者(기불선자)는 惡之(악지)니라
자공이 여쭈웠다. “ 그 지역 사람 모두가 한 사람을 좋아한다면`그 사람은 어떤 사람입니까?”
공자가 말씀하시었다. “ 그 것으로는 부족하다”
자공이 다시 여쭈웠다. “ 그지역 사람 모두가 한 사람을 좋아한다면`그 사람은 어떤 사람입니까?”
공자가 다시 말씀하시었다. “ 그 것으로는 부족하다
그 지역 착한 사람이 그를 좋아하고, 그 지역의 착하지 못한 사람이 그를 미워하는 것만 못하니라.”
子曰(자왈) 君子(군자)는 易事而難說也(역사이난열야)이니
說之不以道(열지불이도)이면 不說也(불열야)이오
及其使人也(급기사인야)하얀 器之(기지)니라
小人(소인)은 難事而易說也(난사이이열야)이니
說之雖不以道(열지수불이도)이라도 說也(열야)이오
及其使人也(급기사인야)하얀 求備焉(구비언)이니라
공자가 말씀하시었다. “ 그 군자는 섬기기는 쉬워도 글 기쁘게 하는 것은 어려우니,
도로서 그를 기쁘게 하지 않으면, 기뻐하지 아니하기 때문이다.
군자는 사람을 부리는데 있어서는 그릇처럼 다룬다(용도에 맞게)
그러나 소인은 섬기기는 어려워도 깁게 하기는 쉬우니라. ”
비록 도로서 기쁘게 하지 않아도 기뻐하기 때문이다.
소인은 사람을 부리는데 있어서도 사람들이 모든 걸 갖춘 줄로 안다.(모든 용도에 동일하게 부리려 한다)”
子曰(자왈) 君子(군자)는 泰而不驕(태이불교)하고 小人(소인)은 驕而不泰(교이불태)이니라
공자가 말씀하시었다.” 군자는 태연하되 교만하지 않고, 소인은 교만하면서 태연하지 못하다.”
子曰(자왈) 剛毅木訥(강의목눌)이 近仁(근이)이니라
공자가 말씀하시었다.” 강인하고,굳세소,질박하고,어눌한 것은 인(仁)에 가깝다.”
子路(자로)가 問曰(문왈) 何如(하여)이라야 斯可謂之士矣(사가위지사의)니잇고
子曰(자왈) 切切偲偲(절절시시)하며 怡怡如也(이이여야)이면 可謂士矣(가위사의)이니
朋友(붕우)엔 切切偲偲(절절시시)오 兄弟(형제)엔 怡怡(이이)이니라
자로가 여쭈웠다.” 어떻게 하여야 선비라고 일컬을 만합니까?’
공자께서 말씀하시었다.” 서로를 절박하게 꾸짖을 줄 알고, 서로간에 화락하게 하면 가히 선비라 일을 만하다.
친구간에 절박하게 꾸짖을 줄 알고, 형제간에 화락하여야 하느니라.”
子曰(자왈) 善人(선인)이 敎民七年(교민칠년)이면 亦可以卽戎矣(역가이즉융의)니라
공자께서 말씀하시었다.” 선인이 7년 동안 백성을 잘 가르치면, 그들로 하여금 전장에 내 보낼 만하다.”
子曰(자왈) 以不敎民戰(이불교민전)이면
是謂棄之(시위기지)니라
공자께서 말씀하시었다.” 백성들을 가르치지 않고 전쟁에 내보내는 것은
백성들을 내다버리는 것이라고 일컫는다.”
