性理書 云(성리서 운)에
見人之善 而尋其之善(견인지선 이심기지선)하고
見人之惡 而尋其之惡(견인지악 이심기지악)이니
如此(여차)면 方是有益(방사유익)이니라
성리서 에 이르기를,
“ 남의 착한 것을 보고서 나도 착한 일을 하도록 하고,
남의 악한 것을 보고서 악한 짓을 하지 않도록노력하면
바야흐로 유익함이 있을 것이니라."고 했다.
景行錄 云 (경행록 운)에
大丈夫當容人(대장부당용인)이언정
無爲人所容(무위인소용)이니라.
경행록}에 이르기를,
"대장부는 마땅히 남을 용서는 할지언정
남의 용서를 받는 사람은 되지 말 것이니라."고 하였다.
太公曰(태공왈)
勿以貴己 而賤人(물이귀기 이천인)하고
勿以自大 而蔑小(물이자대 이멸소)하며
勿以恃勇 而輕敵(물이시용 이경적)이니라.
태공이 말하기를,
“ 나를 귀하게 여김으로써 남을 천하게 여기지 말고
자기가 크다고 해서 남의 작은 것을 업신여기지 말며
용맹을 믿고서 적을 가볍게 여기지 말 것이니라."고 하셨다.
馬援(마원)이 曰(왈)
聞人之過失(문인지과실)이어든 如聞父母之名(여문부모지명)하여
耳可得聞(이가득문)이언정 口不可言也(구불가언야)이니라.
마원이 말하기를,
“ 남의 허물을 듣거든 부모의 이름을 듣는 것과 같이하여
귀로 들을지언정 입으로는 말하지 말 것이니라.“ 고 하셨다.
康節 邵先生(강절 소선생)이 曰(왈)
聞人之謗(문인지방)이라도 未嘗怒(미상노)하며
聞人之譽(문인지예)라도 未嘗喜(미상희)하며
聞人之惡(문인지악)이라도 未嘗和(미상화)하며
聞人之善則就而和之(문이지선즉취이화지)하고 又從而喜之(우종이희지)니라.
강절 소선생이 말하기를,
" 남의 비방을 들어도 성내지 말며
남의 좋은 소문을 들어도 기뻐하지 말라.
남의 악한 것을 듣더라도 이에 동조하지 말며
남의 착한 것을 듣거든 즉시 나아가 정답게 하고 또 같이 기뻐할 것이니라."
其詩(기시)에 曰(왈)
樂見善人(낙견선인)하며 樂聞善事(낙문선사)하며
樂道善言(낙도선언)하고 樂行善意(낙행선의)하고
聞人之惡(문인지악)이든 如負芒刺(여부망자)하고
聞人之善(문인지선)이어든 如佩蘭蕙(여패란혜)니라.
시에 이렇게 말했다.
"착한 사람 보기를 즐겨하며, 착한 일 듣기를 즐겨하며,
착한 말 이르기를 즐겨하며, 착한 뜻 행하기를 즐겨하며
남의 악한 것을 듣거든 가시를 몸에 진 것 같이 하고
남의 착한 것을 듣거든 난초를 몸에 지닌 것 같이하라."고 하셨다.
道吾善者(도오선자)는 是吾賊(시오적)이오
道吾惡者(도오오자)는 是吾師(시오사)니라.
나의 착한 점만 말하여 주는 사람은 곧 내게 해로운 사람이요,
나의 나쁜 점을 말하여 주는 사람은 곧 나의 스승이니라.
太公(태공)曰(왈)
勤爲無價之寶(근위무가지보)요,
愼是護身之符(신시호신지부)니라.
태공이 말하기를,
“ 부지런히 일하는 것은 더 없는 귀중한 것이 될 것이요.
정성을 다하는 것은 이 몸을 보호하는 부적이니라."고 하셨다.
景行錄(경행록)에 曰(왈)
保生者(보생자)는 寡慾(과욕)하고
保身者(보신자)는 避名(피명)이니
無慾(무욕)은 易(이)나 無名(무명)은 難(난)이니라.
경행록에 이르기를,
“삶을 올바르게 보전하려는 사람은 욕심을 적게 하고,
몸을 온전히 지키려는 사람은 세상에 이름 내기를 피한다.
욕심을 내지 않기는 쉬우나 이름 내지 않기는 힘들다."고 하셨다.
子曰(자왈)
君子 有三戒(군자 유삼계)하니
少之時(소지시)엔 血氣未定(혈기미정)이라 戒之在色(계지재색)하고
及其長也(급기장야)하면 血氣方剛(혈기방강)이라 戒之在鬪(계지재투)하고
及其老也(급기노야)하면 血氣旣衰(혈기기쇠)라 戒之在得(계지재득)이니라.
공자가 말하기를,
군자는 경계할 것이 세 가지 있으니
젊을 때에는 혈기가 왕성해서 그 정도를 알 수 없어 여색(女色)을 경계해야 하고,
장년에 이르러 장성하게 되면 혈기가 또한 왕성하므로 싸움을 경계해야 하며,
급기야 늙어 지면 혈기가 이미 쇠약해졌으므로 욕심을 내어 얻고자 하는 것을 경계해야 한다.
孫眞人 養生銘(손진인 양생명)에 云(운)
怒甚偏傷氣(노심편상기)오
思多太損神(사다태손신)이라
神疲心易役(신피심이역)이오
氣弱病相因(기약 병상인)이라
勿使悲歡極(물사비환극)하고 當令飮食均(당령음상균)하며
再三防夜醉(재삼방야취)하고 第一戒晨嗔(제일계신진)하라.
손진인 양생명에 이르기를,
성을 심하게 내면 기운이 한쪽으로 치우쳐 상하게 되고,
생각을 많이 해 신경을 쓰게 되면 정신을 크게 상하게 된다.
정신이 피로해지면 마음이 쉽게 고달파지고,
기운이 약해지면 그에 따라서 병이 생기게 된다.
너무 지나치게 슬퍼하거나 기뻐하지 말고, 음식은 마땅히 골고루 취하여야 하며,
밤에 술에 취하는 것은 두 번 세 번 삼가야 하고, 새벽에 성내는 것을 가장 경계해야 한다.
景行錄(경행록)에 曰(왈)
食淡精神爽(식담정신상)이오 心淸夢寐安(심청몽상안)이니라.
경행록}에 이르기를,
"음식이 깨끗하면 마음이 상쾌하고, 마음이 맑으면 잠을 편히 잘 수 있느니라."고 하셨다.
定心應物(정심응물)하면 雖不讀書(수불독서)라도
可以爲有德君子(가이위덕군자)이니라.
마음가짐을 착하게 하여 모든 일에 대한다면 비록 글을 읽지 않았더라도
덕이 있는 군자가 될 수 있다.
近思錄(근사록)에 云(운)
懲忿(징분)을 如救火(여구화)하고, 窒慾(질욕)을 如防水(여방수)하라.
근사록 에 이르기를,
분함을 억누르기를 불을 끄듯이 하고, 욕심을 누르기를 물을 막듯이 해야 한다.
夷堅志(이견지)에 云(운)
避色(피색)을 如避讐(여피수)하고,
避風(피풍)을 如避箭(여피전)하며
莫喫空心茶(막끽공심다)하고 小食中夜飯(소식중야반)하라.
이견지에 말하기를,
"여색 피하기를 원수 피하는 것과 같이하고
바람을 피하기를 날아오는 화살 피하는 것 같이하며
빈 속에 차를 마시지 말고 밤중에 밥을 많이 먹지 말라."고 하셨다.
荀子曰(순자왈)
無用之辯(무용지변)하고 不急之察(불급지찰)하며 棄而勿治(기이불치)하라.
순자가 말하기를,
“ 쓸데 없는 말을 하지 말고, 조급하게 서둘지 말며, 굳이 다스리려고 하지 말라."고 하셨다.
子曰(자왈)
衆(중)이 好之(호지)라도 必察焉(필찰언)하며
衆(중)이 惡之(악지)라도 必察焉(필찰언)이니라.
공자가 말하기를,
“ 모든 사람이 좋아 하더라도 반드시 살펴야 하며
모든 사람이 미워 하더라도 반드시 살펴야 하느니라."고 하셨다.
酒中不語(취중불어)는 眞君子(진군자)요
財上分明(재상분명)은 大丈夫(대장부)이니라.
술이 취한 가운데에도 말이 없음은 참다운 군자요,
재물에 대하여 분명함은 대장부이니라.
萬事從寬(만사종관)이면 其福自厚(기복자후)이니라.
모든 일에 너그러움을 쫓으면 그 복이 스스로 두터워 지느니라.
太公(태공)이 曰(왈)
慾量他人(욕량타인)인대 先須自量(선수자량)하라
傷人之語(상인지어)는 還是自傷(환시자상)이니
含血噴人(함혈분인)이면 先汚其口(선오기구)이니라.
태공이 말하기를,
“ 다른 사람을 알려고 하거든 먼저 자기 스스로를 헤아려 보라.
남을 해치는 말은 도리어 자기 스스로를 해치는 것이니,
피를 머금어 남에게 뿜으면 먼저 자기의 입이 더러워 지느니라."고 하셨다.
凡戱(범휘)는 無益(무익)이오 惟勤(유근)이 有功(유공)이니라.
무엇이든 희롱하는 모든 것은 이익됨이 없고, 오직 부지런한 것만이 공이 있느니라.
太公(태공)이 曰(왈)
瓜田(과전)에 不納履(부납이)하고, 李下(이하)에 不正冠(부정관)이니라.
태공이 말하기를,
"남의 참외 밭에서는 신을 고쳐 신지 말고
남의 오얏 나무 아래에선 갓을 고쳐 쓰지 말라."고 하셨다.
景行錄 曰(경행록 왈)
心可逸(심가일)이언정 形不可不勞(형불가불로)요
道可樂(도가락)이언정 心不可不憂(심불가불우)이니라
形不勞則怠惰易弊(형불로즉태타이폐)하고
心不憂則荒淫不定故(심불우즉황음부정고)로
逸生於勞而常休(일생어로이상휴)하고
樂生於憂而無厭(낙생어우이무염)하니
逸樂者(일락자)는 憂勞(우로)를 豈可忘乎(개가망호)아.
경행록 말하기를,
마음이 편안하려면 몸은 일을 하지 않으면 안 되고,
도를 즐기려면 마음은 근심을 하지 않으면 안된다.
몸은 일을 하지 않으면 게을러서 허물어지기 쉽고,
마음은 근심을 하지 않으면 방탕에 빠져 올바른 행동을 하지 못한다.
그러므로 편안함은 일하는 데서 생겨 나야 언제나 기쁠 수 있고,
즐거움은 근심하는 데서 생겨 나야 싫어함이 없으니
편안하고 즐거운 사람이 근심과 수고로움을 잊을 수 있겠는가.
耳不聞人之非(이불문인지비)하고 目不視人之短(목불시인지단)하고
口不言人之過(구불언지과)라야 庶幾君子(서기군자)니라.
귀로 남의 그릇됨을 듣지 말고, 눈으로 남의 모자람을 보지 말며,
입으로 남의 허물을 말하지 말라. 이것이 군자이니라.
蔡伯皆 曰(채백개 왈)
喜怒(희노)는 在心(재심)하고,
言出於口(언출어구)하니 不可不愼(불가불신)이니라.
채백개가 말하기를,
"기뻐하고 노여워 하는 것은 마음 속에 있고,
말은 입 밖으로 나가는 것이니 삼가하지 아니할 수 없느니라."고 하셨다.
宰予(재여) 晝寢(주침)이어늘 子曰(자왈)
朽木(후목)은 不可雕也(불가조야)요 糞土之牆(분토지장)은 不可汚也(불가오야)니라.
재여가 낮잠을 자거늘 공자가 말하기를,
"썩은 나무는 다듬지 못할 것이고, 썩은 흙으로 만든 담은 손질을 못할 것이니라."고 하셨다.
紫虛元君 誠諭心文(자허원군성유심문)에 曰(왈)
자헌원군의 {섬유심문}에서 말하기를,
福生於淸儉(복생어청검)하고德生於卑退(덕생어비퇴 )하며
복은 검소하고 맑은 데서 생기고, 덕은 겸손하고 사양하는 데서 생기며,
道生於安靜(도생어안정)하고 命生於和暢(명생어화창)하고
도는 편안하고 고요한 데서 생기고, 생명은 순수하고 사모치는 곳에서 생긴다.
憂生於多慾(우생어다욕)하고 禍生於多貪(화생어다탐)하고
근심은 욕심이 많은 데서 생기고, 재앙은 탐욕이 많은 데서 생기며,
過生於輕慢(과생어경만)하고 罪生於不仁(죄생어불인)이니
과실은 경솔하고 교만한 데서 생기고, 죄악은 어질지 못한 데서 생긴다.
戒眼莫看他非(계안막간타비)하고 戒口莫談他短(계구막담타단)하고
눈을 경계하여 다른 사람의 그릇된 것을 보지 말고, 입을 경계하여 다른 사람의 결점을 말하지 말고,
戒心莫自貪嗔(계심막자탐진)하며 戒身莫隨惡伴(계신막수악반)하고
마음을 경계하여 탐내고 성내지 말며, 몸을 경계하여 나쁜 벗을 따르지 말라.
無益之言(무익지언)을 莫妄說(막망설)하고 不干己事(불간기사)를 莫妄爲 (막망위)하고
유익하지 않은 말은 함부로 하지 말고, 내게 관계 없는 일은 함부로 하지 말라.
尊君王孝父母(존군왕효부모)며 敬尊長奉有德(경존장봉유덕)하고
임금을 높이어 공경하고 부모에게 효도하여 웃어른을 삼가 존경하고,덕이 있는 이를 받들며
別賢憂恕無識(별현우서무식)하고
어질고 어리석은 것을 분별하고,무식한 자를 꾸짖지 말고 용서하라.
物順順來而勿拒(식물순래이물거)며 物旣去而勿追(물기거이물추)하고
물건이 순리로 오거든 물리치지 말고, 이미 지나갔거든 쫒지 말며,
身未未遇而勿望(미우이물망)하며 事已過而勿思(사이과이물사)하라
몸이 불우에 처했더라도 바라지 말고, 일이 이미 지나갔거든 생각하지 말라.
聰明(총명)도 多暗昧(다암매)요 算計(산계)도 失便宜(실편의)니라
총명한 사람도 어두운 때가 많고, 계획을 치밀하게 세워 놓았어도 편의를 잃은 수가 있다
損人終自失(손인종자실)이오 依勢禍相隨(의세화상수)라
남을 손상케 하면 마침내 자기도 손실을 입을 것이요 세력에 의존하면 재앙이 따른다.
戒之在心(계지재심)하고 守之在氣(수지재기)라
경계하는 것은 마음에 있고 지키는 것은 기운에 있다.
爲不不節而亡家(위불절이망가)하고 因不廉而失位(인불렴이실위)니라
절약하지 않음으로써 집을 망치고, 청렴하지 않음으로써 지위를 잃는다
勸君自警於平生(권군자경어평생)하나니
그대에게 평생을 두고 스스로 조심해서 지킬 것을 권하노니,
可歎可警而可思(가탄가경이가사)니라
감탄하고 놀라운 마음으로 잘 생각해 주기를 바란다.
上臨之以天鑑(상림지이천감)하고 下察之以地祇(하찰 지이지기)라
위에는 하늘의 거울이 있어 밑을 비추어 살펴보고 밑에는 땅의 신령[地神]이 있어 살피고 있다.
明有三法 相繼(명유상법상계)하고 暗有鬼神相隨(암유귀신상수)라
밝은 곳에는 삼법(三法)이 서로 이어져 있고 어두운 곳에는 귀신이 서로 뒤를 따르고 있다.
惟正可守(유정가수)요 心不可欺(심불가기)니 戒之戒之(계지계지)하라.
오직 바른 것을 지키고 마음을 속이지 말도록 경계하고 또 경계하라
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* 孫眞人(손진인)
: 손사막, 581-682, 당나라의 유명한 醫家(의가)
* 近思錄(근사록)
: 중국 송(宋)나라 때 신유학의 생활 및 학문 지침서로서
1175년 주희(朱熹:주자)와 여조겸(呂祖謙)이 주돈이(周敦頤) ·정호(程顥) ·
정이(程頤) ·장재(張載) 등 네 학자의 글에서 학문의 중심문제들과 일상생활에 요긴한 부분들을 뽑아 편집하였다.
제목의 ‘근사’는 논어의 “ 널리 배우고 뜻을 돈독히 하며, 절실하게 묻고 가까이 생각하면[切問而近思]
인(仁)은 그 가운데 있다”는 구절에서 따온 것이다.
* 夷堅志(이견지)
: 중국 송나라의 홍매(洪邁)가 엮은 설화집. 송나라 초기부터 그의 생존 당시까지 민간에서 일어난 이상한 사건이나
괴담을 모은 책으로, 당시의 사회, 풍속 따위의자료가 풍부하다. 모두 420권이던 것이 흩어지고 없어져서
오늘날은 약 절반만 전한다.
* 荀子(순자)
: 중국 전국시대(戰國時代) 사상가이자 유학자로, 성은 순(荀), 이름[名]은 황(况), 자(字)는 경(卿)이다.
순경(荀卿)이 아니라 손경(孫卿)으로 쓰이기도 했는데,이는 순(荀)과 손(孫)의 옛소리[古音]가 서로 통했기 때문이다.
맹자(孟子)의 성선설(性善說)을 비판하여 성악설(性惡說)을 주장했으며, 예(禮)를 강조하는 유학 사상을 발달시켰다.
* 채백개(蔡伯喈)
: 후한(後漢)의 학자인 채옹(蔡邕:132~192). 자는 백개.
경학과 서예에 뛰어났으며 희평석경(熹平石經)의 필자이다
&& 琵琶記(비파기)의 주인공
: 42막. 진류(陳留) 사람 채백개(蔡伯喈)는 신혼 초에 아내 조오랑(趙五娘)을 부모에게 맡기고 과거를 보러 서울에 간다.
과거에 급제한 그는 재상의 사위가 되어 영화로운 생활을 보내지만, 고향에서는 조오랑이 혼자 시부모를 모시고
고된 생활을 보낸다.
때마침 기근이 들자 자기는 겨를 먹으면서도 시부모에게는 쌀밥으로 봉양했으나, 시부모는 죽고 만다.
그녀는 머리털을 팔아 장례를 치른 다음, 비파 탄주로 노자를 벌면서 서울의 남편을 찾아간다.
노상에서 만난 두 사람은 재상의 딸의 너그러운 조치로 다시 결합된다.
원말 명초(元末明初)의 부흥기 남희(南戱)의 최대 걸작이다.
* 宰予(재여)
: 춘추 시대 공자(孔子)의 제자 가운데 학행이 뛰어난 십철(十哲) 중 한 사람으로
자(字)는 자아(子我)•재아(宰我)임. 석전(釋奠) 때 제4위인 제공(齊公)으로 모셔짐.
≪가어≫에 의하면,
공자는 “ 내가 말로써 사람을 취한다면 재여를 잃었을 것이고, 외모로 사람을 취한다면 자우를
잃었을 것이다.” 하였으니,
그 뜻을 살펴보면 외모는 비록 훤칠하지 못해도 돈독한 행실의 실적이 있음을 이른 것이다
紫虛元君(자허원군)
- 원군 이란
도교에서 여자로서 도를 닦아 신선이 된 이를 말하며, 남자가 도를 닦아 신선이 된 이는 진인(眞人)이라고 한다.
- 자허원군(紫虛元君)은 자허(紫虛)라는 계명의 원군을 말하며,
- 자허원군(紫虛元君)은 자허(紫虛)라는 계명의 원군을 말하며,
《성유심문(誠諭心文)은 그가 쓴 글로,"정성껏 마음을 깨우치는 글"이라는 뜻이다.
자허원군은 위부인(魏夫人)을 가리킨다고 하는데,
자허원군은 위부인(魏夫人)을 가리킨다고 하는데,
이름은 화존(華存), 자는 현안(賢安)으로,
《신선통감(神仙通鑑}에 따르면, 위부인은 진(晉)의 사도(司徒)인
위서(魏舒)의 딸로서 어려서부터 도교를 좋아하였다고 한다.
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